Valor intrínseco vs. valor extrínseco
La distinción central en la filosofía del medio ambiente es la que separa el valor intrínseco —el valor que algo tiene en sí mismo, independientemente de si alguien lo aprecia o lo usa— del valor extrínseco o instrumental —el valor que algo tiene como medio para conseguir otra cosa—. Un bosque tiene valor extrínseco como fuente de madera, de oxígeno o de recreación humana. La pregunta filosófica es si además tiene valor intrínseco: si importa moralmente aunque nadie lo use nunca.
La respuesta que se dé a esta pregunta determina toda la arquitectura de la ética ambiental: si la naturaleza solo tiene valor instrumental, la obligación de protegerla depende siempre de que sea útil para los humanos. Si tiene valor intrínseco, existe una obligación moral directa hacia ella con independencia de su utilidad.
Las tres posiciones éticas fundamentales
Antropocentrismo — El ser humano como medida de todo valor
Para el antropocentrismo, solo los seres humanos (o quizás los seres racionales) son fines en sí mismos con valor intrínseco. La naturaleza tiene valor en la medida en que sirve al bienestar humano: valor estético, científico, económico, espiritual. Esta posición es dominante en la tradición occidental: Kant considera personas (fines en sí) solo a los seres racionales; los estoicos ponen a la razón como criterio de valor moral.
Versión débil: el antropocentrismo débil (Bryan Norton) acepta que las preferencias humanas informadas —incluyendo el amor a la naturaleza por sí misma— generan razones para protegerla, aunque el fundamento sigue siendo humano.
Biocentrismo — Todo ser vivo tiene valor intrínseco
El filósofo estadounidense Paul Taylor (Respect for Nature, 1986) defiende que todos los organismos vivos tienen un «bien propio» —un conjunto de condiciones que favorecen su florecimiento— y que esto les otorga valor intrínseco. Tener un bien propio no requiere conciencia: un árbol puede prosperar o marchitarse aunque no «sienta» nada. La obligación moral de no dañar innecesariamente a los seres vivos se sigue de reconocer ese bien propio.
Albert Schweitzer articuló una versión más intuitiva con su principio de Ehrfurcht vor dem Leben («reverencia por la vida»): toda vida merece respeto simplemente por ser vida.
Ecocentrismo — El valor reside en el ecosistema
El ecocentrismo desplaza el centro de valor desde los individuos (humanos o no) hacia los ecosistemas y procesos ecológicos. Aldo Leopold formuló la «ética de la tierra» (A Sand County Almanac, 1949): «Una cosa es correcta cuando tiende a preservar la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica. Es incorrecta cuando tiende a lo contrario.» Los individuos —incluidos los humanos— tienen valor en tanto que miembros de esa comunidad más amplia.
Ecología profunda y ecología social
Ecología profunda (Arne Naess)
El filósofo noruego Arne Naess acuñó el término «ecología profunda» (deep ecology) en 1973 para distinguirla de la ecología «superficial» que solo se preocupa por la contaminación y el agotamiento de recursos en tanto afectan al bienestar humano. La ecología profunda pregunta por los supuestos filosóficos que hacen posible la crisis ecológica. Sus dos principios fundamentales son la autorrealización (el desarrollo pleno de todo ser vivo, no solo del humano) y la igualdad biosférica (todo ser vivo tiene el mismo derecho intrínseco a vivir y florecer). Naess propone 8 puntos de plataforma que cuestionan el crecimiento por el crecimiento, el consumo superfluo y la sobreexplotación.
Ecología social (Murray Bookchin)
Murray Bookchin critica la ecología profunda por despolitizar la crisis ambiental: el problema no es el «ser humano» en abstracto sino las jerarquías sociales específicas —capitalismo, patriarcado, Estado centralizado— que organizan la dominación de la naturaleza. No puede haber ecología sin justicia social. Su propuesta, el «municipalismo libertario», vincula la recuperación de la democracia local con la recuperación de las relaciones entre comunidades humanas y su entorno natural. La solución no es que los humanos «se subordinen a la naturaleza» sino que construyan relaciones sociales igualitarias.
La condición moral de animales, plantas y entes naturales
Si la naturaleza tiene valor intrínseco, ¿quiénes son sus «titulares morales»? ¿Solo los animales con capacidad de sufrimiento (Peter Singer: Animal Liberation, 1975)? ¿Todo ser vivo (Taylor)? ¿Los ecosistemas como un todo (Leopold)?
Las respuestas tienen consecuencias legales concretas. En 2017, el río Whanganui en Nueva Zelanda recibió personalidad jurídica propia —reconocido como te awa tupua, un ser vivo indivisible—. En Ecuador, la Constitución de 2008 reconoce los «derechos de la Pachamama». Estas innovaciones jurídicas aplican en la práctica la idea de que la naturaleza puede ser sujeto de derechos, no solo objeto de protección.