¿Por qué estudiar saberes indígenas en TOK?

Los sistemas de conocimiento indígenas — el mātauranga māori de Nueva Zelanda, los saberes amazónicos de plantas medicinales, la gestión del fuego de los aborígenes australianos, el conocimiento inuit del hielo ártico — son el resultado de miles de años de observación, experimentación y transmisión. No son superstición ni folklore: son sistemas epistémicos coherentes con sus propios métodos de producción, validación y transmisión del conocimiento.

Estudiarlos en TOK no significa aceptarlos sin crítica, sino preguntarse: ¿qué cuenta como conocimiento? ¿Quién tiene autoridad para validarlo? ¿Qué se pierde cuando un sistema de conocimiento desaparece junto con la comunidad que lo sostenía?

💡 Pregunta central: ¿Tienen los saberes indígenas el mismo estatus epistémico que el conocimiento científico occidental? Si no, ¿por qué no? ¿Y qué implica esa respuesta sobre quién decide qué cuenta como conocimiento válido?

Los cuatro ejes del tema

1. Alcance ¿Qué es el conocimiento indígena? Características: holismo, transmisión oral, lugar-especificidad. Casos: botánica amazónica, ecología del fuego, conocimiento ártico. Explorar → 2. Perspectivas Colonialismo y epistemicidio (Boaventura de Sousa Santos). Linda Tuhiwai Smith. La pérdida de lenguas como pérdida de conocimiento. Movimientos de reconocimiento: Nueva Zelanda, Bolivia. Explorar → 3. Métodos y herramientas Tradición oral, relación mentor-aprendiz, narración y ritual como transmisión de conocimiento. Convergencias con la ciencia occidental: etnobotánica, ecología. ¿Es el IK falsificable? Explorar → 4. Ética Biopiratería y propiedad intelectual (casos neem y cúrcuma). Obligaciones éticas del investigador. Digitalización: ¿preservación o apropiación? Descolonizar el currículo. Explorar →

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